O Dia Internacional dos Povos Indígenas é celebrado em 9 de agosto. A data foi instituída pela Organização das Nações Unidas (ONU), em 1994, como forma de marcar a primeira reunião do Grupo de Trabalho sobre Populações Indígenas. No Brasil, a data nacional dedicada à temática é celebrada em 19 de abril, o Dia dos Povos Indígenas. Mais do que marcar o calendário, essas datas podem constituir importantes momentos de reflexão sobre os direitos dos povos indígenas, sua diversidade e os desafios históricos e contemporâneos enfrentados por essas populações.
Particularmente, eu não sou uma pessoa que se identifica muito com datas comemorativas. No entanto, enquanto educadores, precisamos reconhecer que determinadas datas podem contribuir para pôr em evidência debates que não podem permanecer restritos a momentos específicos do ano. Quando falamos sobre os povos indígenas, essa reflexão é ainda mais necessária, especialmente diante da permanência de estereótipos, generalizações e representações distorcidas que ainda atravessam os espaços educativos.
Em abril, escrevi o artigo “Para além de abril: precisamos ter o compromisso de cumprir a Lei nº 11.645/08!”, no qual contextualizei a criação da data, atualmente reconhecida como Dia dos Povos Indígenas, e destaquei a necessidade de ampliar os processos formativos sobre a história e as culturas dos povos indígenas. Afinal, o cumprimento efetivo da Lei nº 11.645/08 não pode se restringir à realização de atividades pontuais durante o mês de abril. Trata-se de uma legislação que demanda compromisso permanente com a construção de práticas educativas que reconheçam a diversidade dos povos indígenas e rompam com perspectivas históricas marcadas pelo apagamento e pela estereotipação.
Para além de formações voltadas ao cumprimento efetivo da Lei nº 11.645/08, precisamos questionar também o olhar eurocentrado e estereotipado que, muitas vezes, construímos sobre os povos indígenas. Durante nossa trajetória escolar, fomos frequentemente apresentados a uma imagem genérica do “índio”: quase sempre associado ao passado, às aldeias, às pinturas corporais e a uma suposta homogeneidade cultural. Essa representação desconsidera a existência de centenas de povos, línguas, territórios, histórias, cosmologias, formas de organização política e modos de vida distintos.
Romper com essa lógica exige, portanto, ampliar nossas referências e reconhecer os próprios intelectuais indígenas como produtores de conhecimento. Ler autores e autoras como Daniel Munduruku, Márcia Kambeba, Ailton Krenak, Gersem Baniwa e Aline Pachamama, entre tantos outros, possibilita deslocar o lugar historicamente ocupado pelos povos indígenas no imaginário social: de objetos sobre os quais se fala para sujeitos que também produzem conhecimento, narram suas próprias histórias e elaboram reflexões sobre seus modos de ser e estar no mundo.
Esse deslocamento de olhar é fundamental para que a Educação deixe de reproduzir uma visão única sobre os povos indígenas e passe a reconhecer sua pluralidade e contemporaneidade.
Afinal, falar sobre os povos indígenas não significa falar apenas sobre o passado ou sobre culturas que precisam ser preservadas como se estivessem congeladas no tempo. Significa compreender que esses povos estão presentes, produzem ciência, literatura, arte, política e conhecimento e continuam lutando pela garantia de seus direitos, de seus territórios e de suas formas próprias de existência. É nesse sentido que o compromisso com uma Educação antirracista e intercultural precisa ultrapassar as datas comemorativas e se transformar em prática cotidiana, currículo, formação e política educacional.
Não existe um único modo de ser indígena: diferentes povos, territórios e modos de vida
Infelizmente cansei de ouvir e ver atividades nas escolas que diziam que os indígenas viviam em “ocas”. No entanto, quando falamos sobre os povos indígenas no Brasil, é fundamental romper com a ideia de que existe uma única forma de ser indígena.
Há povos em diferentes contextos de contato com a sociedade não indígena: alguns vivem em situação de isolamento voluntário, outros mantêm pouco contato social, enquanto muitos vivem em territórios oficialmente demarcados, em aldeias, e outros tantos estão presentes em contextos urbanos, circulando entre diferentes espaços sem deixar de afirmar suas identidades, culturas e seus pertencimentos.
Essa diversidade revela que ser indígena no Brasil contemporâneo não pode ser compreendido a partir de uma imagem única, congelada no passado ou limitada à ideia de aldeia. São diferentes povos, línguas, histórias, cosmologias, territórios e formas de organização que precisam ser reconhecidos em sua complexidade e contemporaneidade.
Em todo o território nacional, temos etnias indígenas, como se pode ver no mapa a seguir:
Dados divulgados pela Fundação Nacional dos Povos Indígenas (Funai), com base no Censo Demográfico de 2022 do IBGE, revelam que o Brasil tem 1.693.535 de pessoas indígenas, correspondendo a 0,83% da população do país. Mais da metade desse contingente (51,2%) está concentrada na Amazônia Legal.
Quando comparamos esses números aos do Censo de 2010, que contabilizou 896.917 indígenas, observamos um crescimento de 88,82% em 12 anos. No mesmo período, a população brasileira cresceu 6,5%. Esses dados foram apresentados no evento “O Brasil Indígena: uma nova foto da população indígena”, realizado em Belém (PA), e ajudam a construir um retrato mais amplo e atual da presença indígena no território brasileiro.
A trajetória dos Censos Demográficos, que desde 1991 vêm ampliando a produção de informações sobre os povos indígenas, é fundamental para compreender essa diversidade. Os dados do IBGE permitem identificar a presença indígena nos estados, municípios, no Distrito Federal e nas Terras Indígenas, contribuindo para uma leitura mais precisa de sua distribuição territorial. Mais do que números, essas informações ajudam a tornar visíveis diferentes realidades e modos de vida, oferecendo subsídios para a formulação de políticas públicas e para o exercício da cidadania pelos próprios povos indígenas, suas comunidades e organizações.
Conhecer esses dados também nos obriga a rever algumas das imagens que aprendemos a associar à identidade indígena. Se quase 1,7 milhão de pessoas se autodeclara indígena no Brasil e essa população está distribuída por diferentes territórios e contextos, precisamos compreender que não existe uma experiência indígena única.
Há povos em territórios tradicionais, povos que vivem em contextos urbanos, povos em diferentes situações de contato e povos que mantêm modos próprios de vida e relações específicas com a sociedade envolvente. Portanto, reconhecer a presença indígena no Brasil contemporâneo significa também abandonar a ideia de que ser indígena é pertencer a uma imagem fixa do passado. É compreender que os povos indígenas estão vivos, são diversos, produzem conhecimentos, ocupam diferentes espaços e continuam afirmando seus direitos, suas identidades e seus modos de existir.
Para além das datas: o respeito aos povos indígenas deve ser nosso compromisso diário
Como educadora e especialista em Relações Étnico-Raciais, reafirmo que, embora existam em nosso país datas importantes, como o 19 de abril e o 9 de agosto, não podemos deixar de reconhecer que o compromisso com uma Educação antirracista precisa ser diário e permanente. Mais do que mobilizações pontuais, é necessário construir processos formativos contínuos, capazes de promover reflexão, revisão de práticas e transformação das estruturas que sustentam o racismo.
O movimento formativo precisa acontecer constantemente, mas a mudança também precisa partir de dentro: das nossas instituições, das nossas práticas pedagógicas, das nossas escolhas e, sobretudo, da disposição de reconhecer aquilo que precisa ser transformado.
Uma Educação verdadeiramente antirracista não pode se limitar ao calendário. Ela precisa estar presente no currículo, nas relações, nas políticas institucionais, nas práticas pedagógicas e na forma como compreendemos e enfrentamos as desigualdades. Afinal, educar para as relações étnico-raciais é assumir, todos os dias, o compromisso com uma sociedade mais justa, plural e democrática.
Referências
BRASIL. Lei nº 11.645, de 10 de março de 2008. Altera a Lei nº 9.394, de 20 de dezembro de 1996, modificada pela Lei nº 10.639, de 9 de janeiro de 2003, que estabelece as diretrizes e bases da educação nacional, para incluir no currículo oficial da rede de ensino a obrigatoriedade da temática “História e Cultura Afro-Brasileira e Indígena”. Diário Oficial da União, Brasília, DF, 11 mar. 2008.
FUNDAÇÃO NACIONAL DOS POVOS INDÍGENAS (FUNAI). Brasília: Funai, Ano. Disponível em: https://www.gov.br/funai/pt-br. Acesso em: 18 ago. 2026.
